Alla
för en och stöld åt alla - ”The Fallacy
of the Social
Justice Movements =
Felaktigheterna i Den sociala rättvisa rörelsens”
Av
Carl Teichrib 21
mars 2022 Lighthouse Trails redaktörer
Översatt
och inlagd med tillstånd från LightHouse Trails. Jag
som översätter har lagt till sånt jag ansåg nödvändig
information, det är i brunt.
Författarens
notering:
Volymer kan skrivas om de olika historiska och filosofiska
tillämpningarna av social rättvisa, och vi kan lätt hamna vilse i
en trasslig labyrint av ideologier och nyanser. Därför försöker
denna broschyr att undersöka kärnelementet i social rättvisa som
en aktuell social-ekonomisk-politisk rörelse.
Vi
måste förstå att den enda vägen till fred och social rättvisa är
socialism. . . . Med de exploaterande klasserna kommer det aldrig att
finnas social rättvisa; utan social rättvisa blir det aldrig fred.
1 — Celia Hart, en
socialistisk författare
Det
är nödvändigt att förstå att varje modern teori om social
rättvisa är ideologisk. Oavsett hur rimligt eller rationellt det
kan vara, är varje modern teori om social rättvisa
rationaliseringen av en viss grupps eller klass intressen. 2—William
E. Murnion, en socialistisk professor
Alla
moderna trender pekar på spöket av en skrämmande, större och mer
skoningslös konformitet. 3
– Erik von Kuehnelt-Leddihn, statsvetare / filosof
En
kokande, sjudande känsla steg från mitt bröst in i min hals. En
lavin av arga ord ramlade ur min lilla mun. Min indignation gick inte
att släcka. En slutförklaring lät med tjock säkerhet. "När
jag blir äldre ska jag göra något åt det här." Jag var bara
omkring tio år när jag sa dessa ord, men jag hade sett tillräckligt
för att veta. Grova orättvisor hade observerats.
Jag
minns väl den bittra upplevelsen. Jag, en förnuftig bondpojke –
och mina farföräldrar, ägare till en liten tygaffär i en sömnig
präriestad – hade rest till den klaustrofobiska staden Winnipeg.
Syftet: att besöka textilbutiker och göra inköp av tyg. Efter två
dagar av lager och butiksgolv visste jag att detta var världens
undergång. Arbetsförhållandena var bedrövliga: för lite solsken,
dåligt valda färger och illaluktande gamla köpmän.
"Här
är lite godis, grabben." Det smakade unket. Vid en kritisk
punkt var mormor tvungen att tysta mig. visste hon inte? Var det
ingen som brydde sig? Den ensamma Pepsi-maskinen som vi hade passerat
i den mörklagda hallen bar ett tecken av profetisk betydelse: "Out
of Order = Fungerar inte." Och jag höll på att dö av törst.
Ja,
textilindustrin – ja hela affärsvärlden – var ur funktion. Hur
kunde någon arbeta på dessa deprimerande platser? Enbart tristess
måste döda människor; det höll på att döda mig!
När
vi laddade med tyg och lämnade denna urbana ödemark, fick jag en
glimt av något annat. En tegelklädd skorsten var som en silhuett
mot kvällshimlen, och rök – eller ånga (det spelade ingen roll)
– rapade fram för att kväva naturens liv. Det var då jag blev
galen.
Visste
inte dessa människor vad de gjorde? Saknade de i regeringen hjärna?
Staden var inte bara en deprimerande plats och lagren fruktansvärda
för arbetare, utan fabrikerna skulle döda allt! När jag växte upp
tänkte jag sätta stopp för denna galenskap. Andra skulle gå med i
denna önskan att förändra världen. Vi skulle rädda arbetarna
från deras outhärdliga slaveri och rädda miljön ur händerna på
giriga köpmän. Rättvisa, eller hämnd, skulle utkrävas –
oavsett om det var hemma eller utomlands. Mormor beskyddade mig
lugnande. Morfars läppar stramade till men han sa ingenting.
Böjda
sinnen
När
jag ser tillbaka förundras jag. Som ung hade jag en stark känsla
för "sociala rättigheter" och "rättvisa". Och
jag var en främsta kandidat för att ha svängt till den mer extrema
sidan av vänsterlägret. Faktum är att mitt påverkbara sinne redan
rörde sig i den riktningen. Omedveten om att jag härmade ett
marxistiskt synsätt – social revolution genom massaktioner – var
jag känslomässigt övertygad om att radikal kirurgi var den enda
utvägen. Var kom detta ifrån?
Mina
föräldrar och mor- och farföräldrar var nej inga dumheter bönder
och företagare. De arbetade mycket hårt med sina respektive
möjligheter till försörjning, var snabba med att hjälpa alla som
behövde hjälp och bidrog till lokalsamhället på olika sätt –
inklusive, från min mammas sida, att lära ut engelska till laotiska
invandrare (det var båtfolkets dagar).
Både
mina föräldrar och morföräldrar betonade kristen etik och
värderingar, att stå upp för ”the underdog = en som har liten
chans att vinna i en kamp” och förbli oberoende inför
grupptrycket; ”Du föddes som ett original; dö inte som en kopia."
Kyrkan
jag deltog i hade mennonitiska rötter men passade inte in på
vänsterns ideologier. I själva verket hade den skilt sig från en
mennonitisk benämning delvis på grund av en växande socialistisk
inriktning i den större kroppen. Innerst inne var vi förmodligen
den enda icke-pacifistiska mennonitkyrkan i distriktet.
”Mennonit
(främst i USA och Kanada) en medlem av en protestantisk sekt med
ursprung i Friesland på 1500-talet, som betonade vuxendop och
förkastade kyrklig organisation, militärtjänst och offentligt
ämbete.”
Mennoniter
skulle helst inte se på Tv. På den tiden bestod tv av Bugs Bunny på
lördagskvällar och pappa försökte titta på The Lawrence Welk
Show (vet inte vad det är) medan vi
barn troget återuppförde Wile-E Coyote klippfall från soffan. Det
fanns helt enkelt inte mycket tid för tv.
Kommunal
skola? Detta var i slutet av 1970-talet och en miljöläroplan fanns
redan i spel. I den lokala gymnasieskolan användes ”The
Environmental Handbook = Miljöhandboken” som en text, komplett med
uppenbart antikristen, familjefientlig och antikapitalistisk retorik.
Miljöhandboken, för alla praktiska syften, var en marxistisk /
trotskisk uppmaning till radikalt grönt agerande – "ingenting
mindre än total omvandling kommer att göra mycket nytta." 4
Andra skoltexter, som ”Prosa of Relevance = Relevant prosa” och
”Worlds in the Making = Världar blir skapade”, formade att
acceptera kvant-kulturella förändringar, inklusive övergången
till socialistiska och teknokratiska ideal.
Grundskolan
och högstadiet bevittnade också en stadig ström av förändrade
läroplaner. Jag minns att jag hörde om de växande problemen med
över-befolkning och förstörelsen av ekosystemet orsakat
av mänsklig girighet och föroreningar. Orättvisa förekom i olika
delar av världen. Kärnvapenförintelsen var runt hörnet. Oavsett
om det var öppet eller subtilt var budskapet
tydligt.
De
gamla sätten att samhället fungerade kunde inte längre tolereras.
För mycket stod på spel, och det var upp till min generation att
fixa världens problem. Oavsett om lärarna visste det eller inte,
formade vi oss för att förändra systemet. Således kom en mängd
olika kulturella och sociala alternativ in i klassrummet –
inklusive marxism. Stämningen i min barndoms-utbildning formades av
vad som hade inträffat mindre än ett decennium tidigare.
Det
sena 1960-talet och början av 70-talet var en gångjärnstid för
det väster-ländska samhället, och krusningseffekten spred sig vida
omkring. Detta var den nya vänsterns era, med dess
avantgardetekniker och dess utmaning mot kulturella normer.
Radikalismen krockade med konventionalismen, drog-kulturen blomstrade
och österländska former av andlighet kom in i det
vardagliga livet.
I
Amerika utvidgades välfärden eller "servila staten"
kraftigt, inklusive experiment med bostadshus. Allt detta var kopplat
till Vietnamkriget, som först demoraliserade Frankrike och sedan
USA. Under denna tid eftersökte "freds"-grupper sovjetisk
propaganda; Kapitalism likställdes med "krigshets" medan
socialism återspeglade rättvisa och fred.
”Servil
= underdånig, krypande, fjäskande, slavisk”
Det
liberalt sinnade västerlandet anammade denna trend, även om
Frederick C. Barghoorn, en Yale-professor som internerades av den
sovjetiska regeringen 1963, hade varnat Amerika för användningen av
"fred" som en metod för att främja marxistisk ideologi.
Hans bok ”Soviet Foreign =
Sovjets utländska”
Propaganda publicerades ett år efter hans arrestering och frigivning
och gav en viktig varning:
Det
bör betonas att alla de sovjetiska ledarna, från Lenin och Trotski
till Stalin och Chrusjtjov, strävade i sin fredspropaganda att vädja
både till revolutionärer som strävade efter att störta den
konstitutionella demokratin och till väster-ländska affärsmän,
liberaler, pacifister och allmänheten vars icke-dialektisk
uppfattning om fred begränsades till den enkla frånvaron av väpnad
konflikt. 5
Liberaler
och pacifister från västerländska nationer sågs som viktiga
aktörer i den internationella marxismens sak. Deras betydelse kom
inte från en förståelse av det Moskva-hegelianska-marxistiska
programmet utan från deras okunnighet.
”Hegelian
= relaterad till eller karakteristisk för den tyske filosofen Hegel
eller hans idéer.”
Övertygade
om att hålla moralen högt och förblindade av en känsla av
upplysning, förde dessa individer fram den kommunistiska agendan
genom att agera utifrån idealets känsla. Med andra ord, de drogs
känslomässigt till en marxistiskt orienterad "social rättvisa"
sak - "arbetarens svåra situation", ekonomiska och sociala
ojämlikheter, önskan om klassbaserad rättvisa och "kampen för
fred".
Dessa
individer blev sedan aktivister, utbildare och kulturella
trendsättare. Och de krävde social omvandling som alltid skulle ha
en antikapitalistisk och anti- individualistisk ton. Pojkarna i
Moskva flinade.
Det
enda sättet att "försäkra varaktig fred i världen" ur
ett marxistiskt perspektiv, förklarade Barghoon, är "avskaffandet
av kapitalismen". 6
Fred, solidaritet och rättvisa bultade med ett leninistiskt
hjärtslag under denna turbulenta tidsperiod.
Kapitalismen,
med sin betoning på privat egendom och fritt företagande, ansågs
vara den främsta orsaken till sociala stridigheter. Socialismen, med
sin betoning på gemenskap och social ordning, var vägen till
framsteg. Denna vänsterideologi var starkt inbäddad i utbildningen
under 1970-talet, och från den punkten kan dess fingeravtryck
observeras i praktiskt taget alla större institutionella system,
inklusive skolor och kyrkor.
Retna
Ghosh och Douglas Ray, i förordet till sin bok från 1987 ”Social
Change and Education in Canada =
Social förändring och utbildning i Kanada”,
ger en kort översikt över sociala teorier som format modern
utbildning. Detta inkluderade Herbert Spencers sociala darwinism,
Karl Marx konfliktteorier, modernisering och begreppet humankapital
med dess betoning på arbetskraftsutveckling.
Var
och en påverkade det kanadensiska skolsystemet, liksom teknokratin
och en mängd andra filosofier. Och även om systemet kan se
skillnader i dessa teorier, var klassrummet mycket mer suddigt.
Faktum är att något av ovanstående – eller en blandning av allt
– formade elevernas världsbild. Men sällan förstod eleverna
idealet bakom läroplanen. Som Ghosh och Ray förklarade:
Social
förändring, vare sig den är gradvis eller revolutionär, är
oundviklig och för med sig nya mönster av social interaktion.
Utbildningens plats i denna process är både komplex och kritisk. 7
För
ett ungt sinne i slutet av 70-talet, bombarderad av en mängd
motstridiga utbildningsmönster, verkade den känslomässiga
dragkraften kopplad till utnyttjade sociala frågor den mest
relevanta. Inte konstigt att min resa till Winnipeg slutade med en
trotskist uppmaning till revolution.
Vad
har något av detta med "social rättvisa" att göra? Allt.
Katolsk
social rättvisa
I
dagens kristna värld – och västerländsk kultur i allmänhet –
sker en myriad av förändringar, och med det kommer ett nytt språk.
"Social rättvisa" är verkligen i rampljuset. Jim Wallis
från ”Sojourners =
Utlänningar”
spelade en stor roll i att introducera konceptet för miljontals
kristna, liksom många framväxande / progressiva figurer som Brian
McLaren, Shane Claiborne och en myriad av andra med hjälp av många
stora kristna förlag – vilka
alla
försökte omformulera kristendomen in
i
en social rättvisa kontext.
Idag
har den kristna reformerade kyrkan ett kontor för social rättvisa;
Frälsningsarmén har ”The International Social Justice Commission
=
Det internationella social rättvisa kommisionen;
och ett snabbt växande antal kristna högskolor, seminarier och
universitet har nu program för social rättvisa, liksom många, om
inte de flesta, samfund och ministerier.
Men
var kommer denna term ifrån, och vad är dess dominerande historia?
"Social
rättvisa" tycks ha använts först i början av 1840-talet av
en italiensk katolsk teolog och jesuit, Luigi Taparelli D'Azeglio. 8
Som Daniel M. Bell påpekar i sin bok, ”Liberation Theology After
the End of History =
Frihetens teologi efter slutet på historien”,
d' Azeglios koncept var ”rättvisa som en allmän dygd som
samordnade all verksamhet med det gemensamma bästa. 9
Begreppet
dygd är viktigt, för det ger en smak av välgörenhet. Taparellis
vision kretsade kring rättvisa som ett system av moraliska normer
som inkluderade individuella rättigheter och friheten att umgås.
Den större helheten i samhället – ”summan av individuella
varor” 10
– skulle alltså gynnas. Denna form av "rättvisa" var
också känd som ekonomisk rättvisa och såg på omfördelning av
välstånd som en samordning av rättigheter. Direkt statlig
administration bör undvikas när så är möjligt, för Taparelli
insåg faran med centralisering. 11
År
1891 gav påve Leo XIII ut sin encyklika ”Rerum Novarum =
av de nya sakerna”,
som handlade om arbetarklassens villkor, rätten till privat egendom
och förhållandet på arbetsplatsen. Leo XIII avvisade kommunismen
och girigheten som uppstår genom en amoralisk tillämpning av
kapitalismen, och förespråkade istället att arbetare och
arbetsgivare skulle komma överens om arbete och löner. Vid denna
tidpunkt förkastade katolicismen den marxistiska socialismen.
Decennier
senare skrev påven Pius XI sin encyklika ”Quadragesimo Anno =
Fyrtionde året”.
I den fördömde han kommunismen och omfamnade samtidigt omfördelning
av välstånd – delning av förmåner – som en funktion av social
rättvisa (#57). "Genom denna lag om social rättvisa är en
klass förbjuden att utesluta den andra från att ta del av
förmånerna.
"
Medan denna idé började tänja på de tidigare gränserna för
katolsk social rättvisa, insåg han åtminstone att alla sidor av
klassklyftan kunde vara negativa aktörer: de rika håller inne
arbetarnas
löner, och arbetaren kräver allt av de rika. Bortsett från detta
var det fria marknadssystemet inte ett acceptabelt sätt att bygga en
civilisation på social rättvisa:
Liksom
det mänskliga samhällets enhet inte kan grundas på en opposition
av klasser, så kan inte heller den rätta ordningen av det
ekonomiska livet överlämnas till en fri kraftkonkurrens. Ty från
denna källa har, liksom från en förgiftad källa, uppstår
och sprids
alla felaktigheter i den individualistiska ekonomiska läran. . . Fri
konkurrens, även om den är motiverad och säkerligen användbar
förutsatt att den hålls inom vissa gränser, den
kan
uppenbarligen inte styra det ekonomiska livet - en sanning som
resultatet av tillämpningen i praktiken av denna onda
individualistiska andes principer mer än tillräckligt har visat.
Därför är det ytterst nödvändigt att det ekonomiska livet
återigen underkastas och styrs av en sann och effektiv
styrningsprincip. (#88)
När
man läser igenom encyklikan framträder ett oroväckande dubbeltal.
Kommunismen tuktas, men den fria marknaden är ond. I denna dialektik
blir slutresultatet att ”vissa typer av egendom . . . borde
förbehållas staten." Den "offentliga myndigheten",
enligt Pius XI, bör behålla ägandet av företag som främjar den
"allmänna välfärden." (#114-115). En rutschkana nedför
den hala backen hade nu börjat på allvar; "social rättvisa"
skulle bli ursäkten par-excellens för att efterlysa ett globalt
kollektivistiskt system.
När
han talade om Pius XI:s åsikter om ekonomisk rättvisa, påpekade
påven Johannes XXIII att "människans mål måste vara att i
social rättvisa uppnå en nationell och internationell juridisk
ordning, med dess nätverk av offentliga och privata institutioner,
där all ekonomisk verksamhet inte kan bedrivas. bara för privat
vinning men också för det gemensamma bästa." 12
Dessutom, 1963, förespråkade Johannes XXIII en "universell
auktoritet" för att säkerställa detta "allmänna bästa".
13
Detta
var Vatikanen II:s era. På tal om förändringarna som inträffade
under denna period, säger professor Philip C. Bom till oss: "Det
skulle kunna karakteriseras som ett skifte från antikommunism till
för-gemensamism av en ny världsordning." 14
År
1965 gjorde påven Paulus VI liknande kommentarer i FN och föreslog
öppet att ”inrätta en världsmyndighet”. 15
Varför? Eftersom det behövs en världsmyndighet för att etablera
och upprätthålla ett internationellt "allmänt bästa".
Samma år erkände Paul VI:s dokument ”Gaudium et Spes = Glädjen
och hoppet”– ”Pastoral Constitution on the Church in the Modern
World = Pastoral författning om kyrkan i den moderna världen” –
att den katolska kyrkan har en viktig roll att spela för att bygga
”en fredlig och broderlig gemenskap av nationer”.(#90)
I
det Han rekommenderade i avsnitt II med titeln "Sätta upp en
internationell gemenskap", skapandet av ett katolskt organ
utformat för att främja "internationell social
rättvisa."(#90). Individualismen upprätthölls i dokumentet,
men den måste stödja det större bästa.
Kommunistisk
kollektivism i produktion ansågs vara felaktig, men en form av
socialkollektivism ansågs nödvändig. Ett utdrag från punkt 65
visar detta förhållande mellan social rättvisa:
Medborgare,
å andra sidan, bör komma ihåg att det är deras rättighet och
plikt, vilket också erkänns av den civila myndigheten, att bidra
till den verkliga utvecklingen av sitt eget samhälle enligt deras
förmåga. . . de som håller tillbaka sina improduktiva resurser
eller som berövar deras samhälle den materiella eller andliga hjälp
som den behöver – utom migrationsrätten – äventyrar allvarligt
det gemensamma bästa.
Här
ser vi en svängning långt förbi den tidigare idén om en
välgörenhetsdygd. Innebörden är rak: du kommer att delta. I
samband med detta specifika dokument inkluderar deltagandet kraven
från en global gemenskap och en global civil myndighet.
Även
om påven Johannes Paulus II uppfattades som mer konservativ,
förespråkade hade också han en globalt sinnad agenda för social
rättvisa. Detta var uppenbart i hans stöd till FN:s
millennieutvecklingsmål, som fokuserar på omfördelning av
välstånd. (Notera: Medan millennieutvecklings-målen utåt visar
några beundransvärda mål – utbildning, utrotning av fattigdom
och hunger, förbättrad hälsa – är metoderna misstänkta.)16
Och som den mest anmärkningsvärda geopolitiska påven på
1900-talet föreställde Johannes Paulus sig ” en globalisering av
solidaritet.” 17 När han
diskuterade globalisering som en förenande faktor, sa han:
Trots
alla sina risker erbjuder den exceptionella och lovande möjligheter,
just i syfte att göra det möjligt för mänskligheten att bli en
enda familj, byggd på värderingarna rättvisa, rättvisa och
solidaritet. 18
Dessutom
var de amerikanska katolska biskoparna, som verkade under Johannes
Paulus regering, öppna angående social rättvisa – "det
gemensamma bästa" - i sitt brev från 1986, "Economic
Justice For All = Ekonomisk rättvisa för alla”":
Det
allmänna bästa kan ibland kräva att äganderätten begränsas av
allmänhetens deltagande i planering eller ägande av vissa sektorer
av ekonomin. Stöd till privat ägande innebär inte att vem som
helst har rätt till obegränsad ackumulering av förmögenhet.
(#115)
Intressant
nog beskrev katolska kommentatorer från alla sidor av det politiska
spektrumet biskoparnas dokument som "pro-kapitalistiska".
En översiktlig läsning visar dock att "Ekonomisk rättvisa för
alla" är pro-socialistisk. Ja, individens ansvar lyfts fram och
privat egendom valideras.
Det
är dock biskoparnas ekonomiska rättvisa som visar en annan
uppsättning kort, med sin uppmaning till kollektiva, regeringsstyrda
program som syftar till att bota sociala missförhållanden.
Individer är därför skyldiga att delta enligt regeringens beslut.
Med andra ord, om du kan bidra till det gemensamma bästa måste du
bidra. Detta påminner om den marxistiska maximen: "Från var
och en efter hans förmåga, till var och en efter hans behov."
William
E. Murnion skrev
för ”Journal of Business Ethics =
Journalen av affärers etik”
och ger en enkel bedömning av biskopens text: ”[Den
rättviseuppfattning den förespråkar är . . . helt klart
socialistisk och kommunistisk på det sättet." Murnion medgav
att biskoparna inte var "kryptokommunister", det
var bara
att deras "uppfattning om att
social rättvisa verkligen är identisk med den kommunistiska
principen om rättvisa, även om biskoparna har kommit fram till det
från en väg helt motsatt till Marx." 19
Slutligen,
ur det katolska perspektivet, visade påven Benedictus XVI rikligt
sin samhörighet
till social rättvisa genom sin encyklika ”Caritas in Veritate =
Välgörenhet i sanning”.
Här erkänns social rättvisa som en fråga av stor ekonomisk och
politisk betydelse, en fråga som går utöver den fria
marknads-strategin. Enligt denna encyklika är ekonomisk omfördelning
rättvisa. Påven rekommenderade också att Förenta Nationerna
skulle reformeras, tillsammans med den globala ekonomin, så att en
"sann politisk världsmyndighet" skulle uppstå "med
tänder."(#67) Varför? Att "söka upprätta det gemensamma
bästa." (#67).
Även
om vissa äldre påvliga läror upprätthåller privat egendom och
förkastar marxistisk socialism, som påven Leo XIII i ”Rerum
Novarum =
Av de nya sakerna”,
har den romersk-katolska hierarkin under de senaste hundra åren i
allt högre grad överbryggt "social rättvisa" med
ekonomisk och politisk kollektivism.
I
denna mening har den heliga stolen blivit en hejarklacksgrupp för
FN:s system för socialistisk ledning. Som professor Bom förklarar i
sin bok,” The Coming Century of Commonism = Gemensamismsens
kommande århundrade, "Långsamt, steg-för-steg, steg-för-steg,
försvarar den katolska kyrkan-staten FN:s agenda för en ny
internationell ekonomisk ordning." 20
Påven
Franciskus, den nuvarande påven, omfamnar öppet begreppen social
rättvisa och har ofta efterlyst "global omfördelning av
välstånd" 21
för det gemensamma bästa. Han stöder FN:s ansträngningar och
agendor för att kontrollera välstånd och dess omfördelning; och i
en encyklika från 2020, ”Fratelli Tutti =
Alla bröder”,
utstrålade han socialism (ibland även
gränsande
till kommunism) och antydde att kapitalismen är ineffektiv och
kritiserade individualismen till förmån för dess motsats,
kollektivism.
Parallellt
med den moderna katolska versionen av social rättvisa finns en annan
historisk rörelse som ger aktiv energi åt termen. Och om den
påvliga idén om social rättvisa befann sig på den hala backen
till kollektivismen, siktade denna parallella rörelse avsiktligt på
botten av kullen.
Marxistisk
social rättvisa
I
generationer har det funnits en aktivistisk sida av idén om
omfördelning av välstånd. Denna populära front, med ett nät av
splittrade grupper, organisationer och medresenärer, använde
"social rättvisa" som samlingsropet för kulturell
omvandling. Faktum är att denna rörelse är mycket levande idag och
fortsätter att använda termen som ett
effektiv banner.
De
som
flaggar
för social rättvisa har varit de mest högljudda förkunnarna av
kollektivismen – anhängare av Karl Marx, Lenin, Stalin, Mao,
Castro och dussintals andra socialistiska och kommunistiska ledare.
Kommunister och sociala radikaler har varit vinnarna när det gäller
att anställa denna mandatperiod. Socialistiska internationalen har
alltid använt det, liksom trotskistiska organisationer, röda
fraktioner och en mängd socialistiska politiska partier.
Idén
om social rättvisa i ett mer politiskt sammanhang går långt
tillbaka i tiden. År 1848 publicerade ”Society of Fraternal
Democrats =
Samhället för
broderliga demokrater”,
ett internationellt organ som gnuggade skuldror
med Karl Marx och Friedrich Engels, ett beslöjat hot mot det
brittiska systemet:
Låt
de privilegierade klasserna avsäga sig sina orättvisa övergrepp
och upprätta politisk jämlikhet och social rättvisa, så kommer
England inte att ha något att frukta mot en vapenvärld. 22
Under
kommunismen skulle omfördelning av välstånd användas för sociala
ändamål. I denna struktur sågs privat egendom för personlig
vinning som hörnstenen i klass systemet och sågs som orsaken till
social orättvisa och stridigheter. Omfördelning av välstånd
syftade därför till att skapa ett samhälle där alla människor
var ekonomiskt lika. Därför var avskaffandet av den borgerliga
egendomen (kapitalistklassens) nyckelkomponenten i kommunismen. När
väl proletariatet (arbetarklassen) hade nått politisk makt kunde
ett mer rättvist socialt system skapas.
Proletariatet
kommer att använda sin politiska överhöghet för att gradvis ta
bort allt kapital från borgarklassen,
för att centralisera alla produktions-instrument i statens händer,
d.v.s. på proletariatet organiserat som den härskande klassen; och
att öka den totala produktivkraften så snabbt som möjligt.
Naturligtvis kan detta i början inte genomföras annat än genom
despotiska intrång i äganderätten. 23
Väcka
avund – förklädd till dygd
Denna
uppfattning om social rättvisa, höjandet av en "förtryckt"
klass genom förnedring av en annan klass, är en reaktionär process
som bygger på att väcka avund. På denna basnivå, och i andra
avseenden, är kommunismen direkt kopplad till den franska
revolutionen – en händelse som hade väckt revolutionär glöd
över hela världen, och en vars skott ekar än idag. Den
österrikiska filosofen och frihetens försvarare, Erik von
Kuehnelt-Leddihn, ger ett historiskt sammanhang:
.
. . hur många människor som mördades eller dödades i strid på
grund av den franska revolutionens idéer i deras olika skeden,
skepnader och evolutionära former, på grund av idéerna om
jämlikhet, etnisk eller rasistisk identitet, ett "klasslöst
samhälle", en "världssäker" för demokrati”, ett
”rasrent folk”, ”verklig social rättvisa uppnådd genom social
ingenjörskonst.” 24
Genom
att väva tråden av avund och social förändring, påminner
Kuehnelt-Leddihn oss:
Under
de senaste 200 åren har utnyttjandet av avundsjuka, dess
mobilisering bland massorna, i kombination med förnedring av
individer, men oftare av klasser, raser, nationer eller religiösa
samfund, varit själva nyckeln till politisk framgång. . . . Alla
vänsterorienterade "ismer" pratar om detta tema (d.v.s. om
privilegiet för grupper, minoritetsgrupper, förvisso, som är
föremål för avundsjuka och samtidigt föremål för
intellektuellt-moraliska underlägsenhet.
De
har ingen rätt till sina upphöjda positioner ... De borde rätta
sig efter resten, bli identiska med "folket", avsäga sig
sina privilegier, anpassa sig. Om de talar ett annat språk, borde de
släppa det och prata majoritetens språk. Om de är rika borde deras
rikedomar bort beskattas eller förverkas). 25
Denna
metod att väcka avund, ofta förklädd som dygd - "vi gör det
här för de fattiga och förtryckta" - bygger på en känsla av
moralisk överlägsenhet och indignation, som sedan jäser till avsky
och "social handling". Vid denna tidpunkt blir idealets
känsla drivkraften för transformation. Uppflugna på denna
självkonstruerade höjdpunkt sanktionerar vi snabbt socialism (stöld
av alla för ”det större bästa”). Eller, utan att vara nöjd
med socialismens långsamhet, eftersträvas kommunismen genom
revolution (avstötning av en klass för "det större bästa").
Hur
som helst, kollektivism instiftas, vilket är bemyndigandet av dem
som påstår sig vägleda det allmänna bästa. I allt detta, säger
de, tar demokratin en reningsroll, uttryckt som "Folkhops
Roll".
Den som kontrollerar den största mobben genom idealets känsla är
den som styr. Social förändring sker sedan antingen genom valurnan
eller pipan på en pistol. Det spelar ingen roll: Pöbeln har talat;
"jämlikhet" kommer att upprätthållas, och vi kan sola
oss i den "varma flockkänslan av broderskap." 26
Litteraturkritikern
och före detta marxisten, Herbert Read, förstod väl dessa
kopplingar:
Kommunism
är en extrem form av demokrati, och den är totalitär: men likaså
är den totalitära staten i form av fascism en extrem form av
demokrati. Alla former av socialism, oavsett om det är
statssocialism av det ryska slaget, eller nationalsocialism av det
tyska slaget, eller demokratisk socialism av det brittiska slaget, är
påstådda demokratiska, det vill säga, de får alla folkligt
medgivande genom manipulation av masspsykologi. 27
Under
årens lopp har kommunistiska och socialistiska ledare samlat
massorna med budskapet om ojämlikhet "förtryck" och
lösningen för social rättvisa: ekonomisk jämlikhet, som, de
säger, kommer att komma till stånd och "sätta slutet på
ojämlikheterna och upprätta verklig social rättvisa.” 28
I
det nuvarande klimatet på 2020-talet har ”Critical Race Theory =
Kritisk rasteori” återuppstått och introduceras till miljoner
(inklusive skolbarn) för att hjälpa till att förverkliga den
socialistiska, marxistiska planen för det västerländska samhället.
År
1898 likställde Eugene V. Debs – senare kallad "Amerikas
största marxist" – ett kollektivt samhälle, industriell
frihet och social rättvisa. 29
Några år senare, under första världskriget, noterade han att
permanent fred baserad på social rättvisa inte skulle inträffa
tills "nationell industriell despotism" ersattes av
"internationell industriell demokrati."
Ekonomisk
vinst var en förbannelse för fred, och krigets slut kunde bara
komma med slutet på "vinst och plundring bland nationer".
30 En ny ordning behövdes
där en klass avskalades och ersattes av en mer progressiv och global
apparat.
V.I.
Lenin och hans gäng "kom till makten med ett ambitiöst program
av åtgärder utformade för att säkerställa social rättvisa och
förbättra de fattigas lott." 31
Maxim Gorkij, en vän
till Lenin, uttrycker detta i lysande glädjande ord:
De
hjältedåd som Lenin utförde är inte omgivna av en glittrande
gloria. Hans var det hjältemod som Ryssland känner väl - det
anspråkslösa, strama självuppoffrande livet för den sanne ryska
revolutionära intellektuella som i sin orubbliga tro på möjligheten
av social rättvisa på jorden avsäger sig alla livets nöjen för
att slita för mänsklighetens lycka. 32
Resultatet
var katastrofalt. Mervyn Matthews säger till oss, "Ansträngningarna
att förvisa "kapitalistisk exploatering" hade nästan
förstört de rikaste klasserna utan att gynna mer än en liten del
av de fattiga." 33
Men
det gynnade Lenin och företaget. Bry dig inte om berget av lik;
framsteg kommer alltid med ett pris. År 1922 hade den ryska
revolutionen kostat sex till tio miljoner livet.
Årtionden
senare i Amerika sammanfattade Castro den kubanska revolutionen "som
en strävan efter social rättvisa." 34
Che Guevara förklarade sin blodiga revolution som en "väpnad
kamp för frihet till rättigheter och social rättvisa." 35
Detta grova tema är gemensamt för alla vänsteruppror eftersom det
vilar i hjärtat av alla vänsterideologier. Den socialistiska
författaren Celia Hart uttryckte det så här:
Med
de exploaterande klasserna kommer det aldrig att finnas social
rättvisa; utan social rättvisa blir det aldrig fred. . . Aldrig
tidigare har världen behövt, som nu, minnas sjunde november
[årsdagen av oktoberrevolutionen]. Aldrig tidigare måste vi förstå
att bolsjevismens fana aldrig dog. . . Och låt oss ropa till våra
fiender, oavsett om de kallar oss terrorister, att vi inte kommer att
kämpa för det imperialistiska kriget eller för orättvisornas
eländiga fred; vi kommer att kämpa tillsammans för den
socialistiska revolutionen i permanent strid. Världens arbetare,
förena er! 36
Det
är en radikal uppmaning. Idag ser vi social rättvisa kopplad till
en myriad av radikala rörelser, inklusive miljörörelsen. Fint
klingande, moraliskt höga termer uppstår från detta
marxistiskt-gröna äktenskap: "Ekorättvisa", "grön
rättvisa" och "klimaträttvisa." Hur ser det här ut?
1990
sammankallade Manitobas regering, i samarbete med UNESCO, den
prestigefyllda ”World Environment Energy and Economic Conference =
Världens miljöenergi och ekonomiska konferens”. Temat var
provocerande: "Strategier för hållbar utveckling och den nya
världsordningen." En rapport släpptes med resultaten, med
titeln "Hållbar utveckling för en ny världsagenda."
Kapitel 2,
"Mot
en global grön konstitution", utvecklade ett avsnitt med
undertiteln "Social rättvisa." Befolkningskontroll, gröna
energiförordningar och redovisningssystem som föreslog "en
officiell global policy med ett barn per familj" och "principen
om global ekonomisk jämlikhet" skulle vara centrala för den
"gröna regeringen", rapporterade texten. Mänskliga
rättigheter skulle också stå i främsta rummet.
"Outhärdliga
attityder" skulle inte tolereras, allt i namnet av att skydda de
förtryckta. Nu är verkligt förtryck av ondo. Ingen med sitt fulla
sinne vill att förtryck ska uppstå eller blomstra. Men social
rättvisa á.lá.
kollektivism är den farligaste formen av förtryck man kan tänka
sig. Dessutom får de verkligt undertryckta – som bönderna i det
gamla Sovjetunionen – sällan sin börda lättad under social
rättvisa. Istället, med förstörelsen av det kreativa kapitalet
som är inneboende i en fri marknad, fortsätter de fattigas svåra
situation. Faktum är att livet ofta blir svårare.
Inte
konstigt att F.A. Hayek kallade den marxistiska baserade sociala
rättvisan för en "pseudo-etik" - en som "missar
varje test som ett system av moraliska regler måste uppfylla för
att säkerställa en fred och frivilligt samarbete mellan fria män."
37
Att
få våra villkor rätt
"Min
kyrka har ett mandat för social rättvisa. . . Det här är något
jag stöder." Låter trevligt, men kan du berätta vad du menar?
Det vanliga svaret jag får, tack och lov, handlar det
om
att mata de fattiga, hjälpa till på ett härbärge för hemlösa
eller tryggt hus, hjälpa äldre, att arbeta med oroliga tonåringar
eller att stödja ett barnhem.
Tyvärr,
är det inte social rättvisa. Det dominerande konceptet för social
rättvisa under de senaste 150 åren har varit centrerat på den
glidande sluttningen av påvlig förespråkad omfördelning av
välstånd, tillsammans med en marxistisk version av kollektivism.
Att mata de fattiga och hjälpa de hjälplösa, ur ett kristet
perspektiv, är inte social rättvisa – dess bibliska medkänsla,
en generös kärlekshandling.
Sådana
handlingar av medkänsla engagerar individuella liv och är baserade
på den kristna uppmaningen att älska andra mer än sig själv.
Detta är hjärtat av medkänsla: En individ ser ett behov och verkar
utifrån kärlek, når för att möta det behovet. Även kyrkor ska
fungera på ett liknande sätt. Ett behov är uppenbart, och rörd av
medkänsla arbetar församlingen för att lösa dilemmat. Tvång
kommer aldrig in i bilden, inte heller en politisk agenda dyker upp
och inte heller hörs en uppmaning till ekonomisk jämlikhet.
Den
bibliska liknelsen om den barmhärtige samariten visar sann medkänsla
(Luk 10). En judisk man har blivit slagen, rånad och lämnad att dö
på vägen. Olika människor går förbi honom, inklusive de
religiöst fromma. Men en samaritisk resenär ser individen, och även
om samariten är kulturellt alienerad från den judiska mannen,
känner han igen desperationen och vidtar individuellt åtgärder –
plåstrar om hans sår och ger en plats för vila och tillflykt. Och
samariten betalar för det själv utan att kräva ersättning eller
kompensation, vare sig från offret, hans familj eller samhälle,
eller från regeringen eller den härskande klassen.
Men
om samariten var en anhängare av det dominerande temat inom social
rättvisa, skulle han ha agerat med ett annat motiv för andra
syften. Samariten skulle då ha använt tillfället att lobba för
social omvandling:
• Rånarna
var i verkligheten offer för ett orättvist ekonomiskt system och
hade agerat som svar på förtrycket av kapitalklassen.
• För
att skapa rättvisa åt denna förtryckta klass och för att styra
dem tillbaka till en omtänksam gemenskap, bör en rättvis
omfördelning av välståndet ske.
• Vem
kommer att betala offrets medicinska räkningar? Samhället eller de
rika?
Inom
ramen för social rättvisa lurar en annan agenda bakom tragedin: En
politisk / ekonomisk sak bärs
med
och utnyttjas – orsaken till ekonomisk jämlikhet genom
omfördelning av välstånd. Det här handlar inte om att verkligen
hjälpa offret; det handlar om att använda offret. Biblisk rättvisa,
å andra sidan, försöker aldrig avveckla klass strukturer. Onda
handlingar fördöms, men detta är inte specifikt för ett visst
socialt skikt. Betrakta orden i
3
Mos 19:15 Du
ska inte göra orätt när du dömer. Du ska inte hålla med någon
för att han är fattig och du ska inte vara partisk för den som har
makt. Du ska döma din nästa med rättvisa.
Med
andra ord, enligt Bibeln betyder sann rättvisa att vi inte visar
partiskhet mot någon baserat på om han eller hon är fattig eller
rik, utan snarare är sann rättvisa baserad på de normer för
rättfärdighet som Gud har lagt fram i sitt ord.
Gud
gjorde oss olika från varandra. Vi är ojämlika i begåvning,
talang, skicklighet, arbetsmoral, prioriteringar etc. Dessa
skillnader leder oundvikligen till att vissa individer producerar och
tjänar mycket mer välstånd än andra. I den mån som de i
folkmassan för social rättvisa är besatta av att eliminera
ekonomisk ojämlikhet, är de i krig med naturen av Skaparens
skapelse.
Bibeln
fördömer inte ekonomisk ojämlikhet. Jesus själv fördömde inte
ekonomisk ojämlikhet. Ja, han varnade upprepade gånger för den
materiella
rikedomens
snaror och särskilt kärleken till pengar; Han exploderade den
bekväma sedvanligheten
hos den fariseiska tendensen att betrakta välstånd som ett märke
av ära och överlägsenhet;
Han
befallde medlidande med de fattiga och lidande. Men han sa också
till sina lärjungar: "De fattiga har ni alltid hos er"
(Matt 26:11), och i liknelsen om talangerna (Matt 25:24-30) fördömde
han misslyckandet med att produktivt använda sina
av Gud givna talanger – vare sig många eller få, exceptionella
eller vanliga – genom att låta en herre ta pengar från den som
hade minst och ge dem till den som hade mest, och därigenom öka den
ekonomiska ojämlikheten.
Herrens
uppdrag var att lösa oss från synd, inte att omfördela vår
egendom eller påtvinga oss en ekonomisk jämlikhet. Faktum är att
Jesus uttryckligen avböjde att undergräva äganderätten eller
predika ekonomisk jämlikhet när han sa till mannen som ville att
Jesus skulle berätta för sin bror att dela ett arv med honom:
Luk
12:14 Men
han sa till honom: Människa, vem har satt mig till domare eller till
att skifta mellan er?
Jag
måste erkänna att det är lätt att falla in i det sociala rättvisa
sättet att tänka. Min barndoms gnäll över vad jag uppfattade som
orättvisor visade mig, i efterhand, kraften i ett känslomässigt
ideal. Men om jag genom någon vändning hade följt upp mitt
självgoda känslomässiga utbrott och blivit en förespråkare för
social rättvisa i ordets rätta bemärkelse, skulle en sorglig ironi
ha inträffat: I "rättvisans" namn skulle jag har främjat
socialt sanktionerade stölder. Allt för ett kollektiv och stöld
för alla.
Låt
oss agera med medkänsla, vara välgörande och sträva efter sann
rättvisa. Låt oss vara kloka i våra handlingar, tydliga i vårt
språk och ärliga i våra motiv.
Mika
6:8 Han
har sagt dig, du människa, vad
som är gott. Vad begär Herren
av
dig annat än att du gör det rätta, älskar barmhärtighet och
vandrar i ödmjukhet med din Gud?
Om
du vill beställa kopior av All for One och Theft for All—The
Fallacy of the Social-Justice Movement klickar du här.
På
originalsidan på engelska e-bok eller pdf kostar 1.50 dollar finns
även på deras blogg, adressen längre ner i fältet.
Slutnoter:
Celia
Hart, The
Flag of Coyoacan,
edited by Walter Lippmann in August 2004. Reprinted in
www.marxists.org.
William
E. Murnion, “The Ideology of Social Justice in Economic Justice
For All” (Journal
of Business Ethics,
1989), p. 848.
Erik
von Kuehnelt-Leddihn, Leftism:
From de Sade and Marx to Hitler and Marcuse (Arlington
House, 1974), p. 17.
Garrett
de Bell, The
Environmental Handbook (Ballantine
Books, 1970), p. 330.
Frederick
C. Barghoorn, Soviet
Foreign Propaganda (Princeton
University Press, 1964), pp. 93-94.
Ibid.
p. 89.
Ratna
Ghosh and Douglas Ray, Social
Change and Education in Canada (Harcourt
Brace, 1987), p. vii.
Marvin
L. Krier Mich, Catholic
Social Teaching and Movement (Twenty-Third
Publications, 1998), pp. 80-81. See also Daniel M. Bell, Liberation
Theology After the End of History (Routledge,
2001), p. 104.
Daniel
M. Bell, Liberation
Theology After the End of History (Routledge,
2001), p. 104.
Ibid.
Thomas
Behr, “Luigi Taparelli and Social Justice: Rediscovering the
Origins of a Hollowed Concept”(Social Justice in Context
conference; Carolyn Freeze Baynes Institute for Social Justice At:
East Carolina University, Volume: 1).
Pope
John XXIII, Mater
et Magistra,
paragraph 40.
Pope
John XXIII, Pacem
in Terris,
see section 4, paragraphs 130 to 141.
Philip
C. Bom, The
Coming Century of Commonism (Policy
Books, 1992), p. 312.
Pope
Paul VI, talk at the United Nations, October 4, 1965; section 3.
The
MDGs lean toward a system of international socialism. Check out the
speech of the prime minister of the Hellenic Republic at the annual
meeting of the Socialist International;
https://tinyurl.com/32zetsbe.
As
quoted by John A. Coleman, Globalization
as a Challenge to Catholic Social Thought (Center
for Catholic Studies and Social Thought, 2004), p. 9.
Ibid.
William
E. Murnion, “The Ideology of Social Justice in Economic Justice
For All” op. cit., see pages 847-857.
Philip
C. Bom, The
Coming Century of Commonism,
op. cit., p. 315.
See https://www.vatican.va/content/francesco/es/speeches/2020/february/documents/papa-francesco_20200205_nuoveforme-disolidarieta.html and https://www.breitbart.com/economy/2020/02/06/tax-the-rich-pope-francis-calls-for-global-wealth-redistribution/.
The
Chartist Movement: The Fraternal Democrats to the Working Classes of
Great Britain and Ireland, January 10, 1848. As republished at
www.marxists.org.
Karl
Marx and Friedrich Engels, The
Communist Manifesto (Penguin,
1967), p. 104.
Erik
von Kuehnelt-Leddihn, Leftism:
From de Sade and Marx to Hitler and Marcuse (Arlington
House, 1974), p. 419.
Ibid.,
p. 18.
Ibid.,
p. 17.
Ibid.,
p. 174.
Robert
Gellately, Lenin,
Stalin, and Hitler: The Age of Social Catastrophe (Vintage,
2007), p. 10.
Eugene
V. Debs, “The American Movement,” published in Debs:
His Life Writings and Speeches,
and reprinted at www.marxists.org.
E.
V. Debs, “The Prospect for Peace” (American
Socialist, 1916,
reprinted at www.marxists.org).
Mervyn
Matthews, Poverty
in the Soviet Union (Cambridge
University Press, 1986), p. 7.
Maxim
Gorky, “Days With Lenin” (Readings
in Russian Civilization,
Volume 3, The University of Chicago Press, 1969), pp. 517-518.
Mervyn
Matthews, Poverty
in the Soviet Union,
op. cit., pp. 7-8.
Fidel
Castro, “When the People Rule,” speech on January 21, 1959,
Havana, Cuba.
Che
Guevara, interview, April 18, 1959. Two Chinese journalists, K’ung
Mai and Ping An conducted the interview “on the 108th evening
after the victory of the revolution.”
Celia
Hart, The
Flag of Coyoacan,
op. cit.
F.
A. Hayek, Law,
Legislation and Liberty: The Political order of a Free
People (University
of Chicago Press, 1979), p. 135.
To
order copies of All
for One and Theft for All—The Fallacy of the Social-Justice
Movement, click
here.
(This
booklet was first written in article form by Carl Teichrib in 2010
and has been updated in 2022 for this booklet under publishing
contract with Lighthouse Trails.)
Posted
in: FREEDOM, Marxism/Socialism, Remembering
Communism, Social
Justice, The
Emerging Church Tagged: carl
teichrib, communism, critical
race theory, marxism, social
justice
https://www.lighthousetrailsresearch.com/blog/?p=34673